El punto donde la película lo rompe todo es, por supuesto, el final; un final atroz que espanta y te devuelve más atrás incluso de la cruda realidad, allí donde la luz deja de iluminar y ciega, o quema.

Es entonces cuando el espectador comprende que, al igual que Howei, él también ha sido un títere a quien sacrificar; que, lo supuestamente pretendido por toda buena película de terror, hacerte sentir momentáneamente pequeño e insignificante, resulta aquí un cruel intento de destrucción.

Y es que otra de las características tradicionales del terror es jugar con el plus de miedo y angustia que provoca lo desconocido. Ajustándose al género (para luego excederlo, según comento), a El hombre de mimbre no le interesa desvelar su secreto (el porqué profundo del sacrificio humano -de hecho, y esto es fundamental, apuesto a que ni ella misma lo sabe-), y así permanecer pura en el desasosiego. Pero, nuevamente, ese "ocultismo" que es aceptado como natural en el género, en El hombre de mimbre se hace verdaderamente siniestro, porque en este caso el agente desestabilizador no son psicópatas, extraterrestres, vampiros, zombis u otros seres claramente perversos e inhumanos. No. Aquí se trata de personas que se muestran confiables, tolerantes, felices, divertidas… pero que finalmente ponen en jaque un proyecto entero de civilización (de cuyo logro cabría dudar, no lo niego) diciéndonos: el precio del equilibrio en el mundo es tu muerte (porque eres un error). Y ello, además, en tono jocoso. La vida humana tomada, en fin, como moneda de cambio y como juego.

Ante ello, mi reacción fue ponerme a investigar sobre esa parte oscura que la película esconde.

Según pude leer, el sacrificio humano es un ritual que cae dentro de la etapa “animista” de nuestra especie (a la que seguiría una etapa “religiosa” y, más tarde, otra “científica” -Freud-). En cuanto a su finalidad, no hay una opinión única entre los especialistas, que, a modo de ejemplo, señalan como objetivos del mismo una pretendida reconciliación del humano con lo sagrado para la “restauración” del mundo, el refuerzo de la unidad social o la salida controlada de los impulsos fratricidas.

Pero, por mi parte, lo que sí me quedó claro es que esta práctica primitiva suponía una represión brutal del Yo, y que como lo reprimido siempre tiende a retornar de modo exacerbado, estaba abocada a desaparecer. Mi hipótesis es que el rito sanguinario del sacrificio afectaría a las dos vertientes principales del Yo: al egocentrismo, que pasaría a refugiarse con fuerza en lo tribal, y a la conciencia o capacidad de reflexión, que tendería a la neurosis o a la paranoia. A partir de esto, el sacrificio entraría en una espiral ascendente de violencia que lo haría insostenible, tras lo cual la violencia acabaría dirigiéndose hacia el exterior (la violencia también es “natural” y busca su cauce, a no ser que se sublime -algo que en parte ha ido ocurriendo- o encuentre compensación en el saber -esto no tanto; para ello debería reconocerse primero la imposibilidad del saber directo que pretende el actual enfoque científico-positivista, y después recuperar la vía hermenéutica-).

En consecuencia, para mí la película presenta una foto fija que, además de idealizada, es engañosa, más allá de que acierte a señalar los graves problemas de nuestra sociedad. Pero eso, por supuesto, no le da derecho a proponerse como alternativa, a imponernos su ofuscación y a enviarnos de vuelta a la casilla de salida (entre risas, además).

Con lo bien que hubiera quedado, en ese final, hacer pasar una nube "divina" que soltara un chaparrón a tiempo. Así nos hubiéramos reído todos y de todos.