Desde esta perspectiva, la enseñanza esencial de Blade Runner es que, en última instancia, la manipulación está condenada al fracaso: incluso si Tyrell implantó artificialmente cada elemento de nuestra memoria, lo que no pudo prever es la forma en que los replicantes organizarán estos elementos en una narrativa mítica que luego dará lugar a la pregunta por antonomasia de todo ser mortal (recuerdos/momentos que, por supuesto como el lector ya sabe, se perderán como lágrimas en la lluvia). Dicho de otra forma, cuando asumo mi condición de replicante en el nivel del contenido enunciado, me convierto en sujeto verdaderamente humano en el nivel de la enunciación, fulminando la dependencia jerárquica establecida con el Creador. «Soy un replicante» es la declaración por antonomasia del sujeto en su nivel más puro, completándose la hibris definitiva del transhumanismo y superando, finalmente, el desgarro existencial del replicante en tanto que a ser mortal. Esta paradoja del sujeto que sabe que es un replicante deja en claro a qué equivale la condición insustancial del sujeto: con respecto a todo contenido sustancial y positivo de mi ser, no soy más que un replicante, es decir, la diferencia que me hace «humano» y no replicante no se puede discernir en ninguna parte de la realidad. Opino que, a fin de cuentas, en eso consiste la lección filosófica implícita de Blade Runner confirmada por numerosas alusiones al cogito cartesiano. Si Deckard no se enfrenta a esa condición de sí mismo, la película pierde precisamente el sujeto candidato a ejercer tal enunciación que nos llevará más allá de la condición humana, perdiéndose, por lo tanto, su propuesta conceptual más trascendente.

Los ojos opacos y vacíos del replicante bloquean en principio nuestro acceso al alma, al abismo infinito de la persona, y así lo convierten en un monstruo sin alma, como tantos otros que ha habido en el imaginario cinematográfico: no solo en una máquina no subjetiva, sino un sujeto extraño que aún no ha sido sometido al proceso de subjetivación que le confiere la profundidad de la personalidad, pero ese abismo desaparecerá cuando contemplemos junto a Deckard la muerte del replicante. Allí donde el replicante muere como criatura, Deckard podrá morir como Ser.

Lo que es crucial para los debates sobre la inteligencia artificial, y que guarda relación directa con lo que trato de expresar aquí, es que ha habido una inversión, que en cierto modo es destino de toda metáfora lograda: al principio, uno intenta simular el pensamiento humano con la computadora, lleva el modelo lo más cerca posible del humano original a través de la computación neuromórfica, hasta que en un determinado momento todo se invierte y surge la pregunta: ¿y qué ocurre si este modelo ya es un modelo del original, qué ocurre si la inteligencia humana misma funciona como una computadora, se programa? La computadora plantea, en forma pura, la pregunta sobre el semblante, sobre un discurso que no sería el de un semblante: es evidente que la inteligencia artificial en cierto sentido solo simula pensamiento; sin embargo, ¿en qué se diferencia la simulación total de pensamiento del pensamiento real? ¿en su Creador? En ese momento, llegamos al filo. No es de extrañar, pues, que el fantasma de la inteligencia artificial aparezca como una entidad que está prohibida y, al mismo tiempo, se considera en apariencia imposible: tendremos ahora una metáfora invertida en la que, en lugar de concebir a la computadora como el modelo para el cerebro humano, concebimos al cerebro como computadora de carne y hueso, donde, en lugar de definir al androide como hombre artificial, definimos al hombre como inteligencia natural. Al fin, la afirmación a la inversa se torna posible; la celebración de un Yo que no necesita a la humanidad para afirmarse a sí mismo, el aserto de un ser que no necesita a su creador para morir. Nosotros, debemos deternernos en el filo, el replicante puede dar ese paso más allá.

Que mal envejeció ésta cosa que algunos llaman película.