"The Architect" nos presenta un futuro distópico en el que la vida urbana se ha transformado radicalmente. Con la escasez de viviendas y la automatización en su punto álgido, la arquitecta Julie propone una idea audaz; convertir los aparcamientos subterráneos vacíos en edificios residenciales. En esta sociedad, las ciudades se han librado de los coches, la tecnología rige las interacciones humanas y el empleo está mayoritariamente en manos de máquinas provistas de I.A.

Esta imagen de una sociedad fragmentada y controlada encaja bien en la perspectiva de Michel Foucault sobre las estructuras de poder y disciplina social. La idea de que las máquinas decidan quién puede ser propietario refleja una nueva forma de gobernabilidad que va más allá de los sistemas tradicionales de gobierno. Este control se revela en la limitación de la vida social y en la prioridad de las conexiones con las instituciones financieras.

En esta distopía, Julie se encuentra enfrentándose a un cruce ético y profesional. La serie explora los dilemas morales de tomar decisiones en un mundo en el que las consideraciones humanas han quedado en segundo término ante la lógica financiera. Esta batalla interna refleja la angustia y la disonancia que Mark Fisher asocia con el capitalismo tardío. Las tensiones entre su humanidad y el contexto implacable son un reflejo de la incapacidad de encontrar sentido en un mundo dominado por la eficiencia y la acumulación.

Con un enfoque agudo en la sátira y la crítica social, se plantean inquietantes preguntas sobre la dirección hacia la que la sociedad está avanzando. Esta miniserie, pese a su brevedad (4 capítulos de entre 18 y 20 minutos), transmite un mensaje con aplomo y proyecta un futuro inquietante que parece más cercano a lo que quisiéramos. La fusión de tenebrosos elementos y momentos grotescos engendra una narrativa que invita a reflexionar sobre los peligros de la deshumanización, la extrema desigualdad y la pérdida de valores fundamentales.

Y acabo con una reveladora cita de David Harvey, que refleja su enfoque en la relación entre el espacio, el poder político y la materialidad: "Una vez construido, el lugar adquiere una 'permanencia' (término de Whitehead) de forma física. Y aunque siempre está abierto a reconceptualizar el significado de esa forma material para que la gente pueda aprenderla a vivir de manera diferente, la pura materialidad de la construcción en el espacio y el tiempo absolutos tiene su propio peso y autoridad. Del mismo modo, los movimientos políticos que aspiran a ejercer algún poder en el mundo siguen siendo ineficaces hasta que establecen una presencia material".

Franc

Solaris (2002) de Soderbergh es fiel al cierre mental de nuestra cultura acelerada. Elude y aísla para reducir la realidad de la novela de Stanislaw Lem. Solaris (1972) de Tarkovsky redobla el mensaje como si de una novela se tratara, a saber: reflexiona desde el plácido vórtice de un océano de plasma. En su era, la tecnología todavía era una expresión geométrica y no exponencial.

La condición humana desbordada por la tecnología ha configurado un entramado hiperrelacional con la realidad. No es casual que en nuestra era de la inmediatez la posverdad pueda campar por doquier, de modo circunspecto y no aislada en exclusivos y marginales círculos de opinión pública, como si de un acotado "efecto Mandela" se tratara. La amplia permeabilización del relativismo extensamente proyectado desde las universidades ha condenado el espíritu crítico a los márgenes. Las nuevas tecnologías han demolido la capacidad de atención de los adolescentes. Hoy, Tarkovsky es más insufrible para las nuevas generaciones. Treinta años de interludio separan a ambas adaptaciones.

"¿Te acuerdas de los sufrimientos de Tolstói por no poder amar a toda la humanidad? ¿Cuánto tiempo ha pasado desde entonces?".

DEL VERBO ANTE LO PROFANO SUSTANTIVADO

En 'Sacrificio' (1986) de Andrei Tarkovski, Alexander, el protagonista, lleva consigo el peso de un trauma existencial: la amenaza de la destrucción nuclear, que simboliza una crisis no solo exterior sino también interior. La crisis global es un espejo de su desconexión espiritual y de su vida sin un sentido profundo. Al prometer sacrificar todo lo que ama -su familia, su casa, su cordura- Alexander se somete a una transformación interna. Mediante el acto sacrificial, se purga de los apegos que lo atan a una vida dominada por lo profano, permitiendo una 'limpieza' espiritual. Este proceso de sacrificio es una forma de terapia existencial. En lugar de aferrarse al mundo y al ego, Alexander suelta todo lo que lo define, lo que, simbólicamente, incluye sus miedos, traumas y preocupaciones. Mircea Eliade, uno de mis intelectuales preferidos del siglo XX, hablaría de este proceso ritual como una especie de "renovación" o "purificación" que permite al ser humano reconectarse con lo sagrado, abriendo la puerta a un orden trascendente.

Para Tarkovski, el apego a lo material, a las posesiones y al cinismo imperante de las relaciones sociales en la posmodernidad, se convierte en un obstáculo cosificador para la verdadera conexión con lo trascendente. En 'Sacrificio ('offret'), la sutilidad y la riqueza de sus diálogos nos hablan del sentir 'in illo tempore', más que del 'sentido' en sentido estrcito, y del poder del sacrificio para reiniciar el tiempo. Para Alexander, su sacrificio inaugura un nuevo orden, no necesariamente visible en términos materiales, pero sí en una dimensión espiritual. Aunque el mundo parece seguir igual, su acto sacrificial tiene el potencial de restablecer un equilibrio cósmico y abrir el camino a una regeneración más profunda, que queda simbolizada por su hijo regando el árbol seco al final de la película, un símbolo de esperanza y renacimiento.

"En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" Evangelio de Juan (1:1)

P.S: Sé.

Vengo del cine de ver "Civil War" y vuelvo muy contrariado. Aunque la fotografia es excelsa, es la segunda decepción de este director después de "Aniquilación", en mi opinión otro fiasco. En contrapartida, algunas de sus obras de su corta filmografía me han convencido, como es el caso de "Men" (en Filmin), "Ex-Machina (en Netflix) o la miniserie "Devs" (en Disney).

Mi favorita sin duda es "Men". Un metraje tan espeluznante como las reacciones engendradas por la casta de ofendidos por el mensaje feminista y transgresor del filme. Es un filme de terror enmarcado dentro de una misiva conceptual sobre el patriarcado y de un espeluznante integral en el más puro sentido 'fisheriano'.
La teoría de Mark Fisher sobre lo raro y lo espeluznante ofrece una perspectiva fascinante para analizar la película “Men” de Alex Garland. Según Fisher, lo extraño es lo que no debería existir, pero existe. Una intrusión que desafía nuestra comprensión y realidad aceptada. Una perforación 'lyncheana' de las fronteras y límites del mundo como lo conocemos. Por otro lado, lo espeluznante se relaciona con la ausencia y presencia, algo que está presente cuando no debería o, en su defecto, la ausencia de algo cuando debería haber algo, lo que provoca una sensación de desasosiego. Lo espeluznante se refiere a esa sensación de desconcierto cuando no podemos determinar la causa o el motivo detrás de algo que debería ser explicable.

En “Men” lo espeluznante se manifiesta como presencia, pero también como ausencia simbólica del amor genuino y consciente. La película muestra una versión distorsionada del amor, dominada por la testosterona, la obsesión y la posesividad. Esta ausencia de amor verdadero y la presencia abrumadora de una masculinidad tóxica crean un vacío que es tanto perturbador como revelador. Es la falta de empatía y comprensión como una carencia palpable, que conceptualmente alimenta la presencia y la atmósfera espeluznante de la película.

La película, a través de su horror y simbolismo, refleja la teoría de Fisher al confrontar al espectador con la ausencia de algo fundamental para la humanidad: el amor en su forma más pura, desinteresada y 'fromniana'. Este enfoque proporciona una crítica aguda de las relaciones humanas dentro del marco del patriarcado y pone de manifiesto cómo la ausencia de amor puede deformar la sociedad y las interacciones personales.

“Men” explora la ausencia de amor, atención y consciencia en un mundo donde la masculinidad tóxica prevalece, ofreciendo una reflexión profunda sobre lo que se pierde cuando el amor-trofeo se ve eclipsado por formas más oscuras y destructivas de deseo.

La forma puntiaguda y cónica de un diente canino es la única que tiene similitudes visuales con las curvas de una función sinusoide, tal y como aparece en el cartel de la distópica película "Canino' de Lanthimos, la cual también tiene picos y valles. Si interpretamos esta relación desde un punto de vista simbólico, podríamos decir que la función matemática representa la estructura y las reglas rígidas impuestas en la vida de la familia de modo metódico. Por otro lado, también en la película, la caída de este diente simboliza la ilusión de libertad y emancipación que se promete a los hijos.

Lástima que el arte aparte de los carteles de cine no sea siempre tan sugerente. Cuando un cartel recurre a la simbología y esta nos despierta misterio y curiosidad, de entrada ya dice mucho sobre el tipo de cine, la dirección y la calidad contextual del metraje que veremos; así como un cine rico en contexto utiliza una simbología visual constante para enriquecer la experiencia del espectador.

La atrevida metáfora de Lanthimos es la de una sociedad rígidamente "adiestrada y canina", que sugiere la idea de que actuamos de manera excesivamente sumisa o conformista, siguiendo reglas y normas sin cuestionarlas. Una ciega obediencia a las estructuras de poder o influencias sociales que limitan la libertad y la individualidad. Una perspectiva que cuaja con la actual sensación de conformidad y falta de aspiraciones o metas, que son propias de un neoliberalismo en donde el ganador ya es prácticamente mera anécdota. Individuos enajenados por un demiúrgico lenguaje performativo y 'adiestrados' para la producción. Almas apáticas y lobotimizadas en nuestra panóptica sociedad del miedo contemporáneo.

Un ladrar desencantado en una oscura noche sin horizonte, pero con penetrantes aullidos a lo lejos como cebo, en donde nunca acaba amaneciendo. Esa ya familiar y amnésica sensación ultraliberal de 'darse con un canto en los dientes'. Ese fóbico temor irracional e incapacidad de imaginar algo nuevo, incluso minutos antes del naufragio.

Franc