En su momento, en la crítica a la primera parte de esta trilogía, apuntaba al género cinematográfico que encierra este tipo de "filmes": el género de "tiros". Pues bien, nuevamente estamos ante una película de tiros, es decir, de proyectiles que emergen desde sus respectivos impulsores en forma de revólveres. Este género parece fascinar a la "masa", a la "muchedumbre", totalmente embrutecida por la cinematografía moderna, por el Gran Hermano y por María Teresa Campos. Se unen estos tres factores para fabricar al sujeto moderno, un sujeto esencialmente carente de todo lo que nos diferencia estructuralmente del orangutan africano.

Ya lo dijo Heidegger: "El padrino II no sirve ni para ser visionada por orangutanes" (Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Tomo MMMMXXXXIII, p. 2340). Sin embargo, parece divertir, y hasta algunos la consideran estéticamente satisfactoria, a los seres humanos. Esta apreciación pone en cuestión la teoría evolutiva de Charles Darwin que situaba, cognitivamente, a los humanos por encima de los orangutanes. Estamos, por tanto, y gracias a esta película, a punto de sufrir un salto epistemológico, una evolución cognoscitiva hacia un nuevo paradigma biológico que situará a los orangutanes por encima del género humano como "reyes y señores" del planeta Tierra.

El padrino II no es más que una mezcla inconexa de imágenes y palabras que, con cierto encantimiento, parecen tener un hilo conductor que, desde la perspectiva "fenomenológica" aplicada por servidor, no existe. La gente queda estupefacta ante su visionado por cuestiones relacionadas con la "alienación hipnótica" del "neocortex spinozista". Pero, no nos engañemos, estamos ante un mal producto, mal rodado, mal filmado, con mal guión y ridículamente interpretado. Otra vez con una interpretación dantesca de Al Pacino y una bochornosa participación de Robert De Niro.

Mala película, no la vean y si la han visto, olvidenla.

Esta película nos lanza a ciertas elucubraciones muy importantes desde el punto de vista filosófico. Ya se lo cuestionó el propio Heidegger: "¿Qué se puede esperar de un hombre que se pone los pantalones a la altura del pecho?" (M. Heidegger, Gesamtausgabe, Tomo MCXVII, p. 998).

Veamos, los pantalones, desde la Grecia clásica se atan a la cintura, no al pecho, ni al cuello. Así lo dejó escrito Aristóteles en su ética a Nicómaco: "Los pantalones, de aquí en adelante, se atarán a la altura de la cintura" (Aristóteles, Ethica Nicomakeus, p.997, con coros, voces y cuadraditos grises de VHP). ¿Es que acaso Bogart no ha leído a todos estos sabios del pensamiento universal. ¿Por qué entonces se ata los pantalones más cerca del cuello que de la cintura? y otra cuestión ¿Qué dialecto inglés habla Bogart? ¿Acaso un dialecto desconocido? ¿Cuando "Home English" nos enseñará estas variantes?

Más allá de esto, el argumento es más difícil que leer la "Fenomenología del espíritu" de Hegel en arabe y con notas a pie de página de Heidegger en colaboración con Jorge Stratos en el papel de "Lechuza fenomenológica existencial y poli(e)tica".

Otra cuestión , y voy finalizando mi crítica: tenemos un hombre de 1.50 cm, con los pantalones atados al cuello, con peluquín, que no se entiende ni el, con los sobacos siempre sudorosos y con los dientes podridos de fumar ¿qué encanto le ven las tías para proponerle en menos de dos horas más guarradas que las que me han propuesto a mi en mi vida incluyendo perros, gatos, animales de compañía y un loro amaestrado que tengo diciendome lo guapo que soy todo el día?

En definitiva, una mala película que no debéis ver bajo ninguna circunstancia. Ya lo dijo Heidegger: "El sueño eterno "es" la consumación de la Gestell" (M. Heidegger, Gesamtsausgabe, Tomo MMMMMCVCD, p. 1654, traducción y notas de Salvaje y Machanguito, en especial de Machanguito con la presión muy baja).

Yo me preguntaba insistentemente desde mi más tierna infancia ¿qué había hecho George Peppard para acabar en el Equipo A? La verdad es que esta película me resolvió las dudas. Su interpretación es tan lamentable, tan abyecta, tan obscena, tan vulgar, tan barata que si hubiera sido M.A. Barracus le hubiera escachado la cabeza sin contemplaciones. Al lado de esta interpretación estoy seguro que el negro del equipo A, ya citado (op. cit. ) como M.A. Barracus, lo hubiera hecho mejor.

El único que hace un papel maravilloso, que le valió un puesto en Telefónica, es Jose Luis de Vilallonga..

Esta película va de exorcismos. Racionalicemos el asunto: se supone que los exorcismos son practicados a personas que están poseidas. Estar poseido implica tener al demonio dentro y uno se pregunta, ¿ dentro, dónde? ¿es el demonio tan pequeño? ¿cómo entra, por qué orificio? Todo esto lo cuestiono, por supuesto, desde una perspectiva materialista del sujeto porque el dualismo hoy en día no es sostenible. Con los avances de las neurociencias debemos acetar que mente=cerebro y, por tanto, no hay lugar para el alma. Luego ¿cuál es el tamaño del demonio? ¿dónde vive? ¿tiene dirección, código postal? ¿si le denuncio por poseerme en qué juzgado lo hago, qué país tiene como nacionalidad?

Este es el defecto de la película que no es una película materialista luego, filosóficamente hablando, no tiene sentido ninguno. Ya lo dijo Heidegger: "Constantine es una película dualista, no merece ser vista." (M. Heidegger, Gessamtausgabe, Tomo 105, p. 45)

Mal guión, inventado sobre la marcha, algo imperdonable.

Demasiada improvisación, además no dicen la frase del título que fue el motivo por el que me la pegué.

Ya lo dijo Heidegger: "Me pegué toda la película para oir la dichosa frase y, al final, tal frase no salió." (M. Heidegger, Gessamtausgabe, Tomo 209, p. 458)