La obra se inicia con el enamoramiento: exaltación del amor y admiración en la belleza y la estética. Enamorarse es crear una mitología privada con la otra persona, un universo personal que debe ordenarse en el noviazgo, conocimiento el uno del otro. Si bien es cierto que, por motivos de dinámica cinematográfica el noviazgo es algo corto, es también enseñanza fundamental, pues no ha dado tiempo que Thorton y Danaher se conozcan realmente, ignorando tras el matrimonio lo que cada uno tiene en su interior y ocasionando el conflicto entre ellos que vertebra la película.

Sean Thorton huye del mundo y de su pasado, no quiere volver a luchar y, para evitar nefastas consecuencias pretende, egoístamente, reprimir su virilidad y masculinidad, y frenar su deseo e impulso de defender la causa de su esposa. No comprende, por su formación americana y liberal, el significado y trascendencia que tiene para ella la dote, que no es sino la tradición y símbolo de la honra y dignidad que la mujer ofrece.

Mary Kate Danaher es una mujer orgullosa, brava y de gran carácter, sabe lo que quiere y lucha por ello, pugna por obtener lo que es suyo por derecho y tradición y no cede hasta conseguirlo. Sin embargo, ignora las razones por las que su esposo evita la confrontación, viéndole como un cobarde o, peor, un hombre que no respeta su honorabilidad de esposa. Danaher abandera la tradición sobre la modernidad de su esposo, y llega al extremo de negarle consumar el matrimonio (escándalo para la autoridad).

El conflicto tiene su clímax en una divertidísima pelea, en la que finalmente Thorton explota en masculinidad y defensa por la justicia y la dignidad de su esposa y ésta, dócilmente y en un alarde cómico en la que se muestra ternura y entereza orgullosa, va a casa hacer la cena a su marido. El matrimonio ha superado el conflicto.

Las feministas, habitualmente obtusas, han acusado al Hombre Tranquilo de ser una película misógina, sin embargo no puedo sino defender lo contrario, como prueba el retrato que hace de feminidad y voluntad altiva de la figura de la mujer, que finalmente somete la voluntad del esposo y le insta a ser consecuente con su hombría y su naturaleza, así como ella lo es a la suya. Evidentemente, en la sociedad enferma actual -donde las mujeres se masculinizan y los hombres se feminizan- es algo que choca. Pero en la gran obra maestra de John Ford, se engalana y entroniza, de una forma muy sencilla, la dualidad sexual; la masculinidad y la feminidad.

La caracterización de los españoles no es nada fiel; si bien evidentemente criminales ha habido siempre, el retrato generalista de que los españoles de aquellos territorios fueran traficantes de esclavos es falaz. Si bien hubo una cierta permisividad y tolerancia por las autoridades «coloniales» españolas en la utilización de mano de obra indígena, nada tiene que ver con la esclavitud, la Corona Española tenía, de hecho, leyes muy duras contra la esclavitud y de protección a los indios.

Del mismo modo el papel de los portugueses es también de un tratamiento dudoso, si bien en sus territorios sí hubo esclavitud y tráfico de indígenas, las acciones que estos desarrollan, disparando a bocajarro inocentes -incluso mujeres y niños- en una procesión litúrgica no pudieron darse bajo ninguna justificación (¿quizá sí en territorios bastante más al norte con colonizadores británicos?).

El papel de la Santa Sede (o al menos de la jerarquía eclesiástica), también culpables del terrible fin en el argumento es cuanto menos dudoso históricamente. Es especialmente llamativo el esfuerzo en desligar a los jesuitas tanto de la Iglesia Católica como de los reinos de España y Portugal, ya que durante el filme no son ni españoles, ni portugueses, ni miembros de la Iglesia; simplemente jesuitas.

Sin embargo a pesar de estos errores, el mensaje de la cinta se mantiene íntegro y sus virtudes no pueden sino superar sus defectos. Al final, no deja de ser una visión formalmente inglesa con una profunidad inusualmente católica.

Ephraim es un leñador atormentado, que huye de su pasado y su crimen. Rechaza el favor del anciano (rechaza su bebida y comida), y no se somete a su sabiduría y experiencia. Esto supone el enfado caprichoso de Thomas, que unido a la tortura que supone a Ephraim la prohibición por parte del anciano de subir al faro, desencadena una caída en la locura y la desesperación del joven farero, el tiempo no pasa, los sucesos no ocurren, la tormenta crece, la naturaleza es implacable. Thomas parece conocer demasiado bien a Ephraim, y delata que su nombre verdadero nombre es también Thomas, que es continuamente tentado, en forma de desesperación atlántica, de locura e incluso en forma sexual con la sirena que el mar le regurgita. Y bajo la eterna vigilancia de las gaviotas (una de ellas tuerta), que parecieran los espías de Odín en el mar (¿de Zeus, quizás?).

Finalmente, en su locura, Ephraim ataca al viejo, lo que provoca que el cambiaformas muestre su verdadera forma: él es un dios del océano, el viejo del mar (Homero), un hijo de Poseidón (teogonía olímpica); él es Proteo. Según el mito, Proteo reside en la Isla de Faro (Egipto, allá donde el famoso Faro de Alejandría, curiosamente), posee gran sabiduría que le permite predecir el futuro, pero es celoso del conocimiento que solamente él atesora y se resiste a compartirlo (la luz del faro, el fuego de los dioses), así que se defiende cambiando constantemente de forma para despistar a sus perseguidores. Proteo atormenta al joven Thomas por su impertinencia, cambiando de forma, jugando con las ansias del joven. Prohíbe pero también tienta. Juega con él, pero también advierte que pretender obtener por la fuerza un conocimiento reservado a dioses de mayor rango es una idea peligrosa. Pero todo en la isla -desde las gaviotas hasta, irónicamente, el propio Proteo- parece ejercer su influencia para que el joven desafíe la prohibición (¿Zeus habrá convertido la isla en una trampa donde el joven contravendrá la voluntad de los dioses?).

El joven Thomas es un titán, un dios menor, un efebo (véase la referencia descarada de Hypnose, Sascha Schneider) que acaba aplastado bajo el poder de Proteo.

Thomas el joven es Prometeo, que ansioso del fuego de los dioses alcanza llegar a éste (al faro) y robarlo. En el mito, Zeus por tal ofensa castiga a Prometeo a ser encadenado a una roca, donde un águila devora sus entrañas mientras éstas se regeneran, en un ciclo de dolor eterno. Cambiemos el águila por las gaviotas de Proteo, sus protegidas.

La fe puritana de la familia es fundamental, y así Eggers lo hace ver continuamente, con la 'confesión' secreta en intimidad de oración de Anya Tylor-Joy (un protestante nunca sabe si ha sido perdonado), la duda del niño contra las verdades de su fe (especialmente en la condenación, auspiciada por la pérdida de su bebé hermano, sin haber cometido mal formal, pero sin bautizar), la falta de sacramento, etc. La familia tiene una fe, que al principio se aparenta fuerte y robusta, pero que es dominada por las propias situaciones.

Un elemento también fundamental de la cinta es la familia, que es un elemento nuclear para la protección y educación de cada individuo, y cuya cabeza es el hombre. El hombre, que superado por la naturaleza y el paganismo, no intercede ni defiende como se le exigiría a su familia, no quiere (o puede) ver siquiera el mal que les acecha sino en causas accidentales (un lobo) y calla en conflictos interfamiliares que él mismo ha provocado (la copa de plata de su esposa). El hombre, que no es capaz de calmar la desesperación de su esposa ante la pérdida de su hijo ni controlar a sus propios hijos en la fe y la virtud, permite indirectamente la demolición de la familia.

El demonio, en imitación profana y blasfema a Cristo, elige a sus discípulos -déjalo todo y sígueme-; la brujería -una burda parodia del Matrimonio- acaba con la familia que protege, no de una forma religiosa o espiritual, pues es una familia castrada por la herejía; sino de una forma ius naturale, despojando a Thomasin de todo lo que ella tiene, y es entonces cuando éste se le muestra y le elige para su aquelarre. Sin olvidar que el demonio accede a la familia, no a través de Thomasin, sino a través de los dos hijos pequeños, son ellos los que le abren la puerta a través del juego con Philip el Negro (escuchaban sus susurros), que se aprovechaba de su inocencia desprotegida de Sacramentos. Provocó así la tentación sexual de Caleb que causó su caída, la desesperación y locura de la madre y la incapacidad del padre.

Y para rematar, no he podido más que sentir repulsión y dolor con cómo han representado las supuestas apariciones de Cristo y de María. Sólo un guionista no-católico podría haber escrito semejantes escenas.