La película es una fábula anti capitalista que lo que nos quiere hacer entender es que las relaciones humanas se caracterizan básicamente por el aprovechamiento del prójimo. Hasta haciendo el experimento sociológico de inventar una sociedad feudal, rural y esclava en la actualidad nos encontramos con que lo menos desfavorecidos se sirven de la bondad y la ingenuidad de los más desfavorecidos. ¡Por no hablar de la ciudad, en dónde las relaciones de poder y subyugación se multiplican!

El lobo sirve como metáfora, porque es la frase que ha trascendido del filosofo contractualista Thomas Hobbes: El hombre es un lobo para el hombre. Que se refiere al hecho que el peor depredador del hombre es él mismo.

Pues desde mi modesto entender me parece una lectura superficial de la película y querría intervenir y enmendar parcialmente parte de esta interpretación:

1. ¡Odio a Hobbes! Y siempre me pareció estúpida su máxima, el hombre en todo caso es un depredador para el lobo. ¿Qué culpa tiene el lobo de la poca creatividad de los humanos para hacer metáforas?

2. No estoy de acuerdo. Que el hombre por naturaleza es egoísta es verdad relativamente, porque este hecho siempre se conjuga con la cooperación social y la relación de interés para la consecución de la prosperidad comuna. Esto pasa en la película, cuándo todos los campesinos trabajan juntos, cuando duermen bajo el mismo techo o cuándo adoptan Lazzaro en la ciudad.

3. Respeto del renacimiento y el viaje a través del tiempo. ¿Es casualidad que el protagonista se llame Lazzaro? Evidentemente no. En la tradición bíblica Lázaro es un creyente resucitado por Dios [AKA Jesucristo], para demostrar que la fe incondicional del hombre es capaz de todo. Es la bondad de Lazzaro quién lo resucita y es la directora quién se vale de esta historia cristiana para hacer un cambio de paradigma y poner bajo el umbral de duda quién es Lazzaro y que relación tiene con el mundo.

4. El medio-hermano Tancredi. ¿Es casualidad que el hijo de la señora feudal se llame igual que el noble exiliado de la a obra de Voltaire[otro padre fundador del Estado Moderno]? Tampoco. Seria largo de desarrollar, pero el objetivo de Tancredi tanto en la obra de Voltaire como en el metraje es recibir la redención por su condición de noble. Por supuesto en la película lo consigue siendo embargado por el banco.

5. El perro de Tancredi, Hércules. Una referencia al clásico romano que a través de la consecución de los doce trabajos fue divinizado. En este caso no nos muestran los trabajos que hace el perro, pero podemos entender que ha sufrido para conseguirlos y que ha hallado la inmortalidad al ver que el tiempo no ha pasado para él.

6 La música. ¿Por qué se lleva la Lazzaro la música con él? Pues bien, recuerdan la frase de Nietzsche: “la vida sin música seria un error”, se refiere al hecho de que la música representa llenar el aire de significado, porqué modular el elemento básico para vivir es la forma de otorgar contenido emocional, literario y por ende humano a todo. Lazzaro se la lleva porqué en él anida el significado de todo, la simbiosis del hombre con la naturaleza y sus orígenes.

7. El advenimiento. A estas alturas supongo que ya sabrán que Lazzaro es un profeta. En Inviolata se escuchaban aullidos de lobos, y los campesinos saben que el lobo lo mata todo, pero Lazzaro es el lobo. Está es la parábola. La bondad y el desinterés matan el sistema porqué se escapan de las reglas del juego de explotación y producción que él mismo crea.

No tengo más espacio para desarrollar más piezas del rompecabezas.

Les tengo que decir que, si han leído mi crítica y les ha ayudado o hasta se la han creído, desengáñense, esto es cine. La película es un homenaje al neorealismo, y puede devenir un clásico emocional, pero está llena de engaños y caminos sin salida. Porqué en el fondo Lazzaro trasciende el cine, es humano y es naturaleza, es circunstancia y es infinitud. El lobo por fin vuelve a casa.

En Escape, la narración se despliega en torno a N., un hombre consumido por la culpa tras la pérdida de su mujer e hijo, que ve la prisión como su último refugio de paz. La historia es una espiral de situaciones absurdas, donde cada paso de N. hacia el confinamiento parece alejarlo más de la cordura. La búsqueda de orden y la evitación de la libertad terminan atrapando al personaje en una paradoja: renuncia a todo para ganar seguridad, pero descubre que incluso en su prisión, sigue siendo prisionero de su propia mente y de su incapacidad para sanar.

La película, ofrece un trasfondo psicológico fascinante. El director juega con la psicología del protagonista, presentándolo como un hombre que idealiza el orden rígido de la cárcel, por ser un lugar en donde ninguna decisión está tomada por él y en dónde se cumple un reglamento de forma rígida. N, se enfrenta a su deseo de escapar de la libertad, algo que Cortés plasma en una serie de escenas absurdas y repetitivas, como una parodia kafkiana del proceso burocrático carcelario. Este concepto, que pareciera el leitmotiv de la película, hace recordar a El proceso, donde el sistema legal se convierte en un ente opresor e incomprensible para el individuo.

El guion utiliza la metáfora de la cárcel como un reflejo vitaminado de la sociedad, presentando a un protagonista que, aún habiendo sido educado para ser libre, elige el autoritarismo, pensando que se adentra en un castigo disciplinario que le redime de la libertad. Aquí se abre una crítica a la democracia: si todos queremos la libertad, ¿por qué tantos eligen la sumisión? Este es un tema candente que la película plantea, y aunque la idea es potente, parece forzada cuando el personaje de N. es interpretado como un amargado que no logra superar su tragedia personal. La propuesta se mezcla con una crítica a la sociedad moderna, y la película no oculta su visión desencantada con la realidad actual, donde la racionalidad y la ciencia están en peligro debido a una masa irreflexiva que huye de sus responsabilidades y se autoinflige el carácter de incapaz y dependiente.

El desenlace, tras un final previsible, deja la sensación de insatisfacción. El cartel de “Feliz” que aparece en la pantalla se convierte en una amarga broma final: no hay redención para N., sino una caída más profunda en la desesperación y la autocompasión. A lo largo de su odisea, N. nunca encuentra la paz y agoniza atrapado en su propio “zulo” mental. El espectador, como el propio N., queda encerrado en una celda invisible, atrapado en las paradojas y demostrando de forma explicita al espectador que la falta de libertad es la barbarie.

A pesar de las limitaciones de su mensaje final, demasiado alegórico y trascendental. Cortés ha entregado una película que no pretende ser fácil, sino que reta al espectador a confrontar sus propias creencias sobre la libertad, el orden y el absurdo de la vida, algo meritorio. Escape no es un simple drama existencial, sino una sátira amarga que lleva la narrativa a su límite, permitiendo que el espectador ría y reflexione sobre la verdadera naturaleza de la libertad y el sufrimiento humano.

En este sentido, la película habla sobre el aislamiento, no solo físico sino también existencial, que se vive alguien al renunciar al libre albedrío. A medida que N. avanza en su proceso, vemos cómo el deseo de escapar del caos de la vida cotidiana lo lleva a buscar un orden que, paradójicamente, lo consume.

Al final, aunque la película parece ofrecer una solución en la idea de que "Feliz" está al alcance de quienes se liberen de las elecciones diarias, Cortés no da respuestas claras. En cambio, deja al espectador en un estado de inquietud, planteando preguntas sobre el sentido de la libertad y la posibilidad de elegir el encierro como forma de vida. Así, Escape nos invita a reflexionar sobre si, en un mundo de opciones infinitas, la verdadera paz solo puede encontrarse en la renuncia, aunque esta renuncia sea, en sí misma, una prisión.

Tengo la sensación, que la película en cuándo a contenido se refiere se ve muy condicionada por la leyenda que quiere representar. Quiere predicar los mensajes de la religión pagana con fuerza; el "muerte por muerte", o el "amor con amor se paga", lo cual me parece genial. Pero los personajes no se ven imbuidos por este espíritu y su desarrollo psicológico nunca es del todo satisfactorio quedando atrapados en el vaivén del guion.

Irati, el personaje, no tiene unas motivaciones muy claras ni la evolución de las mismas nunca es demasiado coherente. Primero, es una presunta ladrona, luego es una revanchista de su abuela, después es una apasionada amante y finalmente una deesa mitológica con pies de pájaro, tributo e hija de Mari. Y Eneko, bueno... el pobre hace lo que puede. Entiendo el hecho que es la narración de una leyenda pero, me parece que la construcción de los personajes es un poco desconcertante, en el caso de Irati, por la fugacidad de sus motivos vitales y en el caso de Eneko por el contrario, por la vulgaridad de los suyos.

En este sentido, me parece que le cuesta encontrar el equilibrio entre cine alegórico-reflexivo y cine puramente de aventuras. Aunque algunas veces lo consiga, por ejemplo en la huida de la cueva dónde se halla Mari, junto a las condiciones que la diosa le impone a Eneko, la trifulca con lo soldados y el posterior coito entre los protagonistas.

La verdad pero es que sobre todo el peso de las creencias religiosas y su modulación de la conducta humana por sus designios, en general es bastante simplona. Y nos encontramos escenas como cuándo el Sr. Velasco va a buscar el oro, advertido por uno de sus lacayos que allí encontrará la muerte, sospechando que es una trampa, y habiendo visto lo inexplicable en los pies de Irati y aún así no tiene ningún rubor en ir de todas formas y en acabar muerto.

Por esas cosas, a cuándo a cine de aventuras se refiere, a veces genera la sensación que quiere alargar más el brazo que la manga. Porque hay escenas a nivel digital un poco toscas, por decirlo de algún modo, en donde los efectos digitales rozan lo arcaico y sobre todo se nota cierto contraste porque chocan con la fantástica fotografía. Pero bueno lo justificaremos diciendo que es una alegoría a las películas de Gulliver, al cine B o al imaginario decadente del folklore tradicional vasco. Es arriesgada esto es indiscutible, pero el riesgo tiene esto, que expone a múltiples fallos la obra.

Por cierto, este punto si me gustó especialmente. El descubrimiento de Mari esa diosa principal de la mitología vasca precristiana y todo su entorno y liturgia. La lamias, las moradas que alberga la divinidad o hasta los detalles más decorosos como la "eguzkilore", la flor de protección que usan los protagonistas para adentrarse en sus cuevas. Digamos que todo lo referido al envoltorio, la fotografía, el vestuario, la recreación es fascinante y muy meritoria.

Pero para concluir diré es una película interesante de ver, que además se debe de promover, pero que me da la sensación que con un tono un poco distinto en la puesta en escena, y limando la acritud de algunos personajes en tanto el progreso de su narrativa, creo que hubiera podido ser mucho mejor.

Además los efectos dramáticos funcionan relativamente, demasiado teléfono sonando para mi gusto. Sin olvidar que la evolución de la trama es demasiado brusca. Y si, me refiero a esta última parte de la serie, el juicio, en dónde los protagonistas de los últimos cuatro capítulos desaparecen para dar paso a un drama judicial protagonizado por el abogado, su ayudante y el juez.

Me faltó más relleno sobre la motivación de como un asesinato se convierte en un escalofriante carnicería de 41 golpes. De que motivaciones reales tenia el marido de Candy, a parte de estar jugando permanentemente con los niños de la casa. ¿Se insinúa su falta de apetito sexual? ¿Es realmente este hecho el que explosiona la trama?, y ¿Qué pasa con el señor Gore? No terminamos de entender su reacción al homicidio, parecería no estar muy afectado, ¿Qué acaba pensando de Candy? porqué antes del hecho se nos vendió que tenia mucho apego a su mujer, además de una relación muy personal e íntima.

Me quedan demasiadas dudas por resolver, y una sensación desquiciante que en esta época de producción incesante de TrueCrimes, esté será olvidado para mí y para el público en general.