No por nada, el egoismo es un punto central de esta película, que pretende reflejar hasta qué punto la vida puede llegar a ser una enorme farsa. La pequeña representación teatral del principio de la película trata de reflejar esto: hasta qué punto representamos papeles a lo largo de nuestra vida, unas veces por las imposiciones de los convencionalismos y otras por que simplemente creemos que tiene que ser así, como parte de un dogma de fe (el amor de Martin por Karin, por ejemplo). En este sentido la vida vendría a ser una obra de arte, y como tal implicaría la búsqueda de la reafirmación del ego individual a través de los demás, de hecho esto es algo que se observa a la perfección a lo largo del film: Martin lo hace en Karin y en David; éste, como escritor, en todos ellos, pero especialmente en su hija Karin; ésta lo hace en su hermano Minus a través del incesto y viceversa (por cierto, magistralmente reflejado, porque lo deja al antojo de nuestras propias proyecciones mentales, de hecho nos hace sentir pavor al ser capaces de imaginarlo).

De hecho, aunque una de las cuestiones que explora la película es la idea de que todos vivimos en dos planos de la realidad al mismo tiempo (nuestra propia realidad psíquica y nuestra interacción con el mundo exterior) y las consecuencias que esto tiene sobre nuestra existencia (fundamentalmente la pérdida de la fe en lo divino como principio ordenador de la vida), vemos cómo todo y todos aparecen plenamente interconectados, a pesar de su aparente aislamiento. De ahí el mensaje de fe en el amor que Bergman emite al final de la película como prueba de la existencia de Dios. En cualquier caso, lo más dramático es constatar hasta qué punto parecen irreconciliables ambos ámbitos de la realidad, tanto es así que Karin, sin ir más lejos, decide entregarse a la locura, aceptar la vida tal y como le viene dada, sin resistirse a ella. Precisamente es ella quien expresa de un modo más claro esa tragedia en que se debate la vida del ser humano: "Es horrible ver tu confusión y entenderla", precisamente por que en ese momento ya no hay escapatoria.

Puede servir traer a colación a Nietzsche, quien llevo a cabo uno de los mejores diagnósticos en torno a la crisis de la modernidad: "el hombre hizo a Dios a su imagen y semejanza", y lo desarrolló Klaus Theweleit: "el protestantismo introdujo a Dios dentro de los hombres, dejando de ser una entidad externa, de modo que los juicios de la divinidad para con el hombre pasaron a ser mucho más duros" (no lo olvidemos, estamos en un contexto sueco). Para el hombre ensimismado en sus profundidades internas ya no habría salvación, la vida se convertiría en una condena, porque nos pondría una y otra vez ante nuestra propia insignificancia. No por nada, el encuentro final de Karin con Dios es la evidencia del encuentro consigo misma: "Dios era una araña. Se me ha acercado y he visto su rostro. Era horrible y frío. Ha subido por mi cuerpo y ha intentado penetrarme".