"Recuerdo que tú decías: querer es elegir", le dice Gertrud a su amigo Axel. Y es que, en última instancia, nuestra vida viene a ser el resultado de un conjunto de elecciones tras las cuales viene la construcción del discurso que legitima la adopción de éstas y no aquellas otras. Gertrud, protagonista de la película, ha decidido no esconderse a sí misma ni a los demás la gran mentira que es la vida, dejando a su paso dolor y sufrimiento, tanto como el que ella llevaba dentro de sí misma al cobrar conciencia de la miseria oculta tras los encantos superficiales del día a día. Así pues, elige el camino de la libertad, lo cual implica una decisión radical que no es otra que romper con la vida tal y como es concebida por la gran mayoría de los mortales.

El Dreyer de "Gertrud" es el último Dreyer, de hecho no es un lugar común decir que esta obra viene a ser su testamento artístico-filosófico. Entre el pensamiento plasmado en "Las páginas del libro de Satán" y "Gertrud" media un abismo -nada más y nada menos que cuarenta años- que por momentos parece absorver al danés, porque hay mucho de resignación en esas últimas imágenes, en esa mirada solemne, perdida y descreída de Nina Pens Rode. De algún modo, Nina Pens Rode es el alter ego del director, consciente de que el Amor condena al hombre a la negación de una parte fundamental de sí mismo, pero que a la vez la vida implica por sí misma la necesidad de elegir; poniendo en evidencia que los grandes ideales perecen en los cruces de caminos que unen y separan a los hombres pero, al mismo tiempo, se consumen en la soledad del hombre. Por momentos da la impresión de que Dreyer se queda a mitad de camino, sin resolver el dilema, sin capacidad para articular las tan necesarias respuestas de un mundo donde la fe -ya sea en Dios o en la razón- se disuelve en un goteo incesante. No por nada, el hecho de que Dreyer parezca quedarse a mitad de camino entre el compromiso y el abandono del mundo, entre la lucha y la retirada, es su testamento, pues al mismo tiempo es la demostración de su humanidad, la confesión de un hombre que desnuda su alma ante los demás. Sin embargo, que nadie se lleve a engaño -nadie puede esperar de un film la respuesta a los misterios de la vida-, el director danés nos deja un motivo para avergonzarnos, como sería el miedo a nosotros mismos y a aquello que nosotros mismos construimos (nuestra vida y la de aquellos que nos rodean), y una valiosa lección: más allá de subterfugios la fatalidad es una entelequia que trata de aliviar nuestro dolor poniéndonos a salvo de nosotros mismos y de nuestra responsabilidad en el mundo.

En este sentido, creo que estamos ante una película radical que despoja al hombre de sus vestiduras y lo pone cara a cara con el sin sentido de la vida, bien escenificado por esas cartas de Axel que tanto significaron un día para Gertrud y que, en cambio, al final de la película se consumen entre las llamas.