Nos llega esta excelente cinta escrita y dirigida por el finlandés Aki Kaurismäki para darnos una irónica y radical visión crítica de la sociedad que se encuentran los que huyen de la miseria y la destrucción esperanzados con las fantasías que les han contado del mundo occidental. Recrea el ambiente mortecino, decepcionado de las sociedades del bienestar que no han encontrado nada detrás del equilibrio social y la autonomía individual. La atmosfera de la película nos lleva necesariamente a esa otra genial obra del sueco Roy Andersson, Una paloma se posó en una rama a reflexionar sobre la existencia. El bienestar económico no puede sostener una ética humanitaria. Se hacen necesarios otros alicientes básicos que conduzcan al cuidado y la rectitud para los tiempos de paz ya que si para que nos comportemos humanitariamente es necesario el sufrimiento extremo, vamos aviados. La sociedad de Kaurismäki actúa intuitivamente sin creencias ni referencias morales, sin esperanzas de que otra forma de vida sea posible. Se nos presenta decadente y camino de la extinción. ¿Qué vendrá a sustituirla?

Benito Zambrano, con su habitual sensibilidad y maestría nos aporta esta obra sobre la tensión entre la injusticia y el difícil y sacrificial curso hacia el desagravio. La película es interesante, amparada en la sobria interpretación de unos actores de sobra avalados por su trayectoria de modo que en todo momento, introduce al espectador en el relato y la toma de partido hasta el triunfo del bien. Aprovecho para adentrarme en el esqueleto narrativo mediante un análisis de sus aspectos fundamentales. El marco estratégico de la narración corresponde a un patrón de redención propio de la cultura cristiana aunque común en casi todos los arquetipos sociales de la humanidad. Nadie tiene mayor amor que éste, que uno ponga su vida por sus amigos, nos dejó esta afirmación Jesús de Nazaret. Zambrano deja claro desde el principio que los malos lo son de solemnidad sin rastro alguno de bien de modo que lo que se les va a venir encima va a ser aceptado por el espectador sin dudas morales. Aunque se trate de una resolución violenta, esta es purificadora del mal y por tanto justificada. La victima es un niño que ha padecido el injusto y abusivo agravio de modo que su liberación es un clamor de justicia incontestable. El redentor, que asumirá los dolores, las vejaciones, el martirio de los malos y además, muy importante, la mancha que supone el ejercicio de la violencia para que la víctima quede inmaculada, realiza una inmolación sustitutiva que provee a la víctima de una liberación sin culpa. El circuito redentor se ha cerrado. Como vemos este esquema se repite en innumerables obras literarias y cinematográficas, al igual que cuando uno firma el aval de un préstamo bancario.

Película japonesa dirigida por Hirokazu Koreeda. “Nada puede parar al hombre con la actitud mental correcta en conseguir su meta; Puedes tener cualquier cosa que quieras si estás dispuesto a renunciar a la creencia de que no lo puedes tener; Ten el coraje de seguir tu corazón e intuición. De alguna forma ya saben en lo que verdaderamente te quieres convertir.” Frases como estas abundan en el lenguaje de una psicología servil al neocapitalismo. Recuerdan a los postulados de Merton que me comentara el psicólogo social David Ortega Ibáñez: “Todos deben esforzarse por alcanzar las metas consideradas de éxito social; Las dificultades para lograrlas se deben atribuir al individuo no a las metas; El auténtico fracaso está en renunciar a las metas”. Dado que la inmensa mayoría de las personas fracasan en la realización de estas aspiraciones mediadas por el éxito social, le quedan logros subrogados para conformarse: “Puedo irme de vacaciones; Tengo buenos amigos, Soy importante para mi familia.” Pero ya estos logros vienen descalificados por el peso de la meta inicial. Entonces la persona puede asumir su condición de perdedor y destruir todo lo que le rodea ya que se considera incapaz de dar nada e inmerecedor de consideración. Solamente una tormenta que desencadena la destrucción crítica de las metas devolverá al ser humano a su dignidad.

La quietud. Esta película firmada por Pablo Trapero nos lleva a meditar sobre aspectos recurrentes de la condición humana ya todos presentes en la tragedia griega. Por recurrentes se antojan pues, irresolubles. Empecemos por el final que es por donde parece mejor empezar las cosas. La prosperidad material de esta familia, sus lazos afectivos y la pertenencia a la burguesía acomodada argentina se sustentan en un amor sin mediación moral. Afecto conflictivo entre las personas, amor a la hermosa finca La quietud y amor al grupo social de pertenencia. Un amor centrado en la persona y su atribución simbólica: el padre por ser Padre, la madre por ser Madre, el marido por ser Esposo, el amigo por ser amigo del Padre y así sucesivamente. Tan solo la relación de las hermanas está establecida sobre vínculos más genuinos y profundos. El amor real, el que importa, requiere de su mediación a través de valores morales; no se puede establecer sobre las ruinas de la justicia o el desprecio al sufrimiento humano. Esto es lo que San Pablo expresaba al declarar que el amor no se goza de la injusticia sino se goza de la verdad y que Bonhoeffer señala como la impostura que hay en toda inmediatez. La resolución moral de la película es clara: no podemos disfrutar de aquello que hemos recibido manchado de la sangre o del expolio de las víctimas, sean bienes materiales o relaciones interpersonales. La expiación no se realiza mediante el deterioro personal, el asesinato, o la neurosis, sino mediante la confesión ante la justicia pública y el arrepentimiento. ¿Pero cómo se pudo mantener esta situación tanto tiempo? Mediante el secreto. El secreto es uno de los mecanismos más nocivos para las relaciones humanas y la salud mental. Se distingue de la confidencialidad en que ésta guarda la intimidad de alguien que no perjudica a un tercero. El secreto es lo que se habla tan solo entre dos porque no soporta la opinión pública ya que daña a terceros. Mantiene la agresión viva en un mar de silencio y de confusiones. La película expresa de manera excelente esta dinámica perniciosa. Película recomendable por su realización y por el contenido aplicable a muchos de nuestros actuales problemas.

Esta excelente producción húngara dirigida por Ferenc Török se une a esa otra gran obra del cine húngaro que es El hijo de Saúl de László Nemes, en un abordaje de la Shoah con matices diferentes a los habituales, que hacen de ese oscuro y terrible episodio de la humanidad un patrimonio de la memoria colectiva de la culpa, el remordimiento y el mal radical. En su conocida investigación, Hannah Arendt dedica unas diez páginas al análisis de las deportaciones de judíos en Hungría, poniendo al descubierto tanto las artimañas engañosas de Eichmann en la creación de un Consejo Judío al que dar órdenes a cambio de una total jurisdicción en los temas que afectaran a los judíos, como en la ingenua fe de la mayoría de los judíos que accedieron a cambio de cierta venalidad aparente que posteriormente se convirtió en un espolio sistemático hasta la deportación masiva y acelerada (tuvo una duración de dos meses) a Auschwitz. Hannah Arendt afirma que en ningún otro país gastaron los judíos tanto dinero para obtener tan poco a cambio. Este espolio da fondo a la culpa comunitaria que despiertan dos judíos que llegan al pueblo, ya bajo ocupación soviética, a enterrar dignamente enseres pertenecientes a sus difuntos asesinados. La mayoría de los habitantes habían participado en las denuncias falsas, expropiaciones y entrega de sus conciudadanos judíos y se habían quedado con sus bienes. La presencia de estos dos hombres, ajenos a cualquier reivindicación material y centrados en su duelo, despierta el terror a la publicidad de los actos malignos que da a la película una universal dimensión ética. Es esta publicidad la que despierta la conciencia moral y por tanto culpable. Porque no hay nada oculto que no haya de ser manifestado; ni escondido, que no haya de salir a luz. Por tanto, todo lo que habéis dicho en tinieblas, en la luz se oirá; y lo que habéis hablado al oído en las habitaciones privadas, se proclamará en las azoteas. No conozco mejor comentario a estos textos del Evangelio, que el realizado por Kant: “son injustas todas las acciones que se refieren al derecho de otras personas cuyos principios no soportan ser publicados. Una acción que no pueda manifestarse en alta voz sin que se arruine al mismo tiempo mi propio propósito, una acción que, por lo tanto, debería permanecer secreto para poder prosperar y al que no puedo confesar públicamente sin provocar indefectiblemente la oposición de todos, es injusta.” La Shoah, como toda acción asesina requiere el secreto y por tanto, se avergüenza de sí misma. Su publicidad confronta a todos los asesinos, por tanto, la memoria de la Shoah no pertenece en exclusiva a un pueblo sino a toda víctima de la injusticia y del silencio cobarde y colaborador.