En cierto momento, le preguntan: ¿cuáles son tus asignaturas favoritas? Adèle contesta algo muy significativo: "depende de los profesores". Lo anterior supone una predisposición importantísima a aprender, pero también un horizonte abierto y arriesgado para la singladura que la tierna Adèle encara.

Como espectadores (en todos los sentidos), no podemos sino desearle lo mejor.

E, inevitablemente, llega la caída: tras enamorarse de Emma, una chica mayor que ella, experimentada, segura y con el pelo teñido de azul, Adèle comete la equivocación de abandonarse en la entrega. Aparecen entonces la soledad, los reproches, los celos, etc. Y, como consecuencia, se produce la ruptura, tan dolorosa para ella.

Desgraciadamente, la película no añade mucho más, y el final deja sin aclarar la gran pregunta: ¿conseguirá la adorable niña Adėle salir airosa de la búsqueda interna que le sucede? Todo parece quedar en manos del azar. Quizás por eso, con el paso del tiempo construí inconscientemente un final propio, imaginado, con la escena de la playa como broche y la aparición previa, a tiempo y sutil, de la oportunidad adecuada para Adèle. ¿Cuál era? ¿De dónde la saqué? No lo sé. Consistía en una mirada fugaz de ella, quizás correspondida, y la imagen de unos pies de adulto dando vueltas al corro, separados ambos, o más bien unidos, por niños. Así quería yo que fuera.

Pero bueno, empezando con lo positivo y entrañable (recientemente entrañable), decir que la metáfora de la vida extraterrestre y de los objetos volantes no identificados queda en la película muy bien definida. Para mí cualquier relato está lleno de metáforas que buscan dar cuenta de una parcela de verdad humana, mas allá de si existe o no vida inteligente fuera de nuestro planeta (algo que yo por mi parte doy por supuesto).

¿Qué simboliza el extraterrestre? Pues para mí simboliza la Conciencia; eso que los humanos tenemos capacidad de alcanzar pero que se nos escapa de continuo. Vaya, que el extraterrestre es una traslación perfeccionada de nosotros mismos: un tipo que sabe todo lo importante; un sabio en definitiva. La forma humanoide que toman los extraterrestres en la película, con una gran cabeza, sin pelo, desnudos y con un áurea de inocencia infantil creo que ya es significativa de esa traslación. Por no hablar del lenguaje musical compartido.

Esta metáfora (y por ello me sentí convocado a ver la peli de nuevo), ya está contenida en el título de la película. Porque, ¿tiene que ver algo con nosotros eso de la “tercera fase”? Sí. En el mundo hay piedras, bichos y humanos. Esta última es la Tercera Fase. Fase, ya lo he comentado, altamente inestable, siempre a punto de no identificarse, de pasársenos volando. Un guiño más a favor de la metáfora: el título original es Close Encounters of the Third Kind, y la palabra inglesa mankind significa humanidad.

De todas formas lo más interesante para mí es la primera parte del título, la que habla de "encuentros". En la película de Spielberg hay un punto de ambivalencia en esos "close encounters". Los podemos referir de forma clara al encuentro entre humanos y extraterrestres (para mi, repito, autoencuentro). Pero hay uno más: el de un hombre y una mujer que empiezan a ser conscientes de ellos mismos (encuentro mucho más excitante por otro lado que andar buscando marcianos). Resumiendo, encuentros con uno mismo y con el otro, lo que supone una aproximación a la verdad y al amor.

Pero ninguno de los dos resultan en la peli de Spielberg. Ni siquiera se entiende el desencuentro del protagonista con su primera mujer.

Maravilloso intento, anyway.

El punto donde la película lo rompe todo es, por supuesto, el final; un final atroz que espanta y te devuelve más atrás incluso de la cruda realidad, allí donde la luz deja de iluminar y ciega, o quema.

Es entonces cuando el espectador comprende que, al igual que Howei, él también ha sido un títere a quien sacrificar; que, lo supuestamente pretendido por toda buena película de terror, hacerte sentir momentáneamente pequeño e insignificante, resulta aquí un cruel intento de destrucción.

Y es que otra de las características tradicionales del terror es jugar con el plus de miedo y angustia que provoca lo desconocido. Ajustándose al género (para luego excederlo, según comento), a El hombre de mimbre no le interesa desvelar su secreto (el porqué profundo del sacrificio humano -de hecho, y esto es fundamental, apuesto a que ni ella misma lo sabe-), y así permanecer pura en el desasosiego. Pero, nuevamente, ese "ocultismo" que es aceptado como natural en el género, en El hombre de mimbre se hace verdaderamente siniestro, porque en este caso el agente desestabilizador no son psicópatas, extraterrestres, vampiros, zombis u otros seres claramente perversos e inhumanos. No. Aquí se trata de personas que se muestran confiables, tolerantes, felices, divertidas… pero que finalmente ponen en jaque un proyecto entero de civilización (de cuyo logro cabría dudar, no lo niego) diciéndonos: el precio del equilibrio en el mundo es tu muerte (porque eres un error). Y ello, además, en tono jocoso. La vida humana tomada, en fin, como moneda de cambio y como juego.

Ante ello, mi reacción fue ponerme a investigar sobre esa parte oscura que la película esconde.

Según pude leer, el sacrificio humano es un ritual que cae dentro de la etapa “animista” de nuestra especie (a la que seguiría una etapa “religiosa” y, más tarde, otra “científica” -Freud-). En cuanto a su finalidad, no hay una opinión única entre los especialistas, que, a modo de ejemplo, señalan como objetivos del mismo una pretendida reconciliación del humano con lo sagrado para la “restauración” del mundo, el refuerzo de la unidad social o la salida controlada de los impulsos fratricidas.

Pero, por mi parte, lo que sí me quedó claro es que esta práctica primitiva suponía una represión brutal del Yo, y que como lo reprimido siempre tiende a retornar de modo exacerbado, estaba abocada a desaparecer. Mi hipótesis es que el rito sanguinario del sacrificio afectaría a las dos vertientes principales del Yo: al egocentrismo, que pasaría a refugiarse con fuerza en lo tribal, y a la conciencia o capacidad de reflexión, que tendería a la neurosis o a la paranoia. A partir de esto, el sacrificio entraría en una espiral ascendente de violencia que lo haría insostenible, tras lo cual la violencia acabaría dirigiéndose hacia el exterior (la violencia también es “natural” y busca su cauce, a no ser que se sublime -algo que en parte ha ido ocurriendo- o encuentre compensación en el saber -esto no tanto; para ello debería reconocerse primero la imposibilidad del saber directo que pretende el actual enfoque científico-positivista, y después recuperar la vía hermenéutica-).

En consecuencia, para mí la película presenta una foto fija que, además de idealizada, es engañosa, más allá de que acierte a señalar los graves problemas de nuestra sociedad. Pero eso, por supuesto, no le da derecho a proponerse como alternativa, a imponernos su ofuscación y a enviarnos de vuelta a la casilla de salida (entre risas, además).

Con lo bien que hubiera quedado, en ese final, hacer pasar una nube "divina" que soltara un chaparrón a tiempo. Así nos hubiéramos reído todos y de todos.